Antiquité et usages traditionnels

Depuis des milliers d’années, le chanvre cultivé est utilisé de manière médicinale, en cuisine et pour ses propriétés en tant que fibre. En Europe, il était l’un des matériaux les plus sollicités jusqu’au XIXe siècle notamment pour la fabrication de toile de jute, tissus, cordage, bouts de navire.

Avec l’arrivée récente de la législation sur le sujet et sa diabolisation, nos sociétés modernes ont effacé des tablettes cette histoire riche du chanvre et de sa consommation, décrédibilisant les apports naturels et thérapeutiques convoités pendant si longtemps.

Écrit par

Julien Milliard

Chine : les premiers usages culinaires

Les historiens localisent l’apparition du chanvre en Asie centrale, dans cette région montagneuse située entre la Mongolie et la Chine actuelles, même si l’un des sites archéologiques sur les îles Oki (Japon) a mis à jour l’utilisation du chanvre il y a 10 000 ans de cela.

La chine est un des premiers foyers de culture du chanvre, la plante est consommée pour ses graines et cela bien avant l’essor du riz ou du blé (-6000 avant JC). Son utilisation prenait alors plusieurs formes. En farine : les graines de chanvre étaient moulues pour être incorporées à des bouillies ou des galettes. Dans des soupes : les graines étaient parfois ajoutées à des bouillons pour enrichir l’apport en protéines et en lipides. En médecine traditionnelle : le chanvre était utilisé dans la pharmacopée chinoise, notamment pour soulager la constipation et “équilibrer le corps”.

Toujours en Chine, pendant la dynastie des Han (206-220 avant JC), sa technique de culture s’est fortement développée pour devenir l’un des ingrédients majeurs de l’alimentation de l’époque.

Les premières traces écrites nous proviennent du Shennong Bencao Jing, un texte médical chinois du IIIe siècle av. J.-C. mentionnant le chanvre comme une plante nutritive et médicinale.

À noter que les différentes sources qui nous sont parvenues jusqu’à nos jours ont été conservées sur du papier ou rouleau de chanvre.

Inde : Le bhang, boisson sacrée

L’Inde est l’un des pays où l’usage du chanvre dans l’alimentation est le plus ancien et le plus ancré culturellement. Connue sous le nom de Vijaya en sanskrit, la plante y était utilisée aussi bien pour ses vertus médicinales que pour ses propriétés psychoactives et nutritionnelles.

Le chanvre est mentionné dans les Védas, les textes sacrés de l’hindouisme datant d’environ 2000 à 1000 ans av. J.-C. Il y est décrit comme une plante bénéfique, considérée comme un "don des dieux" pour soulager la douleur et procurer un état de bien-être. Dans l’Atharva-Véda, il est cité comme l’une des cinq plantes sacrées utilisées en médecine et en rites religieux. On y parle de ses propriétés curatives et de son rôle dans les préparations rituelles.

Symbole de cette consommation, le bhang est l’une des formes les plus connues de consommation du chanvre en Inde antique et continue d’être consommé aujourd’hui dans certaines régions, notamment lors de fêtes religieuses tel que Mahashivaratri.

Le bhang était préparé à partir des feuilles et parfois des fleurs de chanvre, broyées en une pâte fine qui était ensuite mélangée à divers ingrédients : lait ou yaourt, ghee, épices, amandes et noix.

Cette boisson avait un rôle religieux, associé au culte de Shiva, le dieu de la méditation et de la destruction. Durant certaines célébrations comme la fête de Holi, le bhang était offert en boisson aux fidèles apportant joie et extase spirituelle. Tandis que dans l’ayurveda, la boisson était aussi utilisée pour soulager la douleur, améliorer la digestion et trouver l’équilibre entre le corps et l’esprit.

Vous trouverez la recette du bhang dans nos ecettes.

Et Zarathustra dans tout ça ?

Si le bhang est aujourd’hui indissociable des traditions hindoues, ses racines plongent profondément dans l’ancienne Perse zoroastrienne, où il était connu sous le nom de bangh. Mentionné dans l’Avesta, les textes sacrés du zoroastrisme, le bangh était une plante aux vertus médicinales et spirituelles, utilisée par les prêtres pour ses effets visionnaires et curatifs.

Zarathustra lui-même, fondateur du zoroastrisme, aurait reconnu dans cette plante un moyen d’atteindre des états de conscience élevés. Certaines cérémonies incluaient des boissons sacrées à base de bangh , censées purifier l’âme et favoriser la connexion avec le divin.

Du l'Orient jusqu’au premières recettes en Occident

Même si son introduction au Moyen-Orient remonte aux Iᵉ - IIIᵉ millénaire avant notre ère, la présence du chanvre s'est pendant longtemps limitée à l'usage de la fibre et de ses grains. C’est à partir de l’époque des Abbassides (VIIIᵉ-XIIIᵉ siècle) que la consommation de chanvre sous forme de résine (ḥashīsh) devient monnaie courant dans le monde arabo-musulman. Héritée des traditions persanes et indiennes, cette plante s’est rapidement imposée comme un élément incontournable, aussi bien pour ses vertus médicinales que pour ses usages spirituels et récréatifs.

Les savants persans, tels qu’ Avicenne (Ibn Sīnā) et Al-Rāzī, la mentionnent déjà dans leurs traités médicaux. Avicenne (980-1037), dans son Canon de la médecine, évoque le chanvre comme remède contre les douleurs, les nausées et certains troubles nerveux, tout en avertissant sur les excès qui « troublent l’esprit ». Al-Rāzī (865-925), quant à lui, l’intègre dans ses écrits pharmaceutiques comme plante à la fois curative et contemplative. Ces textes témoignent d’une approche équilibrée, où la nature, considérée comme un don divin, offrait ses vertus à condition de les employer avec mesure et sagesse.

L’influence du cannabis s’étendit également à la culture poétique et mystique. Les grands poètes persans tels que Jalāl al-Dīn Rūmī (XIIIᵉ siècle) et Hafez de Shiraz (XIVᵉ siècle) évoquèrent à travers des images d’ivresse et de vertige les états de conscience altérés que recherchaient les mystiques. Ces poèmes, bien que voilés sous le langage de l’amour et du vin, font écho aux pratiques spirituelles où les plantes et les substances naturelles étaient perçues comme des moyens d’ouverture à l’invisible.

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